命系一“钱”的中国社会

社会精英和大众心灵的腐败导致了社会处于一个最不安全的状态。中国社会可以说是命系一“钱”。人们只认钱，不认人。为了钱，什么都可以做；但有了钱，就来了不安全。老百姓仇官，因为“官”经常是“钱”的工具。官员积聚了太多的房子，搞得政府不敢收房地产税、不敢公布财产。老百姓仇富，因为商界挣钱不讲任何道德。一旦有了钱，商人就感到不安全，开始到处奔走。

很显然，要改变这种不安全状态，各方都需要反思以改变自己的行为。首先，政府需要反思，因为政府在社会发展过程中所扮演的作用至为关键。政府必须理清楚金钱和权力之间的关系。金钱在何种程度上能够维系社会和稳定？GDP主义横行，尽管经济发展了，但官员腐败了，社会整体腐败了。

现在提倡“正能量”并没有错，但政府的手段适得其反。例如网络管控。管控是需要的，但管控方式可以说是极其无效的，甚至是腐败的。基本上，执政党所鼓励的“正能量”反而得不到释放。一些具有思想性的言论一发表，就被删除，无论是系统自动删除，还是人工删除。有关部门鼓励社会互相举报的方法更导致了“精英淘汰”状态。

与此同时，社会的渣子成分就乘机浮上台面，各种“负能量”的谎言、低俗的东西充斥着网络的各个角落，无人管理。结果怎样呢？社会上谎言大行其道，而真话却成了“过街老鼠”。这种情况使人感到无望。一个社会就如一座大厦，谎言最终支撑不了这个大厦；大厦一旦倒坍，没有人可以幸免。

企业需要反思，搞清楚金钱和企业之间的关系。财富的最终目的是什么？企业如果毫无社会责任感，企业的发展必然是不可持续的。企业是社会的一部分，社会倒了，企业必然倒。今天，当钱的多少成为衡量一个企业是否成功的唯一标准的时候，企业的不安全感并不难理解。现实情况是，企业家一方面不顾一切赚钱，但一赚到钱就需要马上跑路，为自己和钱寻找安全居所。

一般社会群体也推卸不了责任，需要反思自身和金钱的关系。权力和资本的横行是有社会基础的。人们说，有什么样的人民就会有什么样的政府；同样，有什么样的人民也会有什么样的资本（企业）。人们不应当光指责权力和资本，也应当反省自己的社会道德在哪里？

中国传统上有五种基本人际关系，即君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。除了君臣关系之外，其他四种现在都在。不过，它们在今天已经演变成什么样的关系了呢？君臣关系没有了，但上下级关系又怎样呢？君臣表现为忠诚，但今天的上下级关系更多地表现为金钱关系，甚至连忠诚也是关乎金钱。卖官、买官、团团伙伙、政治寡头不是金钱关系吗？政治生活演变成“用钱买忠诚，用钱卖忠诚”，从周永康、令计划到徐才厚、郭伯雄都是如此。其他几对关系也不是如此吗？除了赤裸裸的金钱关系，或者可以间接地转化成为金钱关系的，还有其他什么关系呢？简单地说，就是道德沦丧。当为了金钱什么都可以做的时候，人人都是不安全的。

传统上，中国文化是一个最讲究平衡的文化。在长达数千年的农业社会历史中，中国社会基本实现了各方面的平衡，包括经济和道德。今天，当中国社会进入一个真正商业文明的时代，文明的发展则失去了方向。这无疑是对文明的真正考验。从各种文明的演化来说，金钱构成不了文明。西方在从中世纪的宗教社会转向近代工业（商业）文明过程中，金钱扮演了很重要的作用。

赫希曼在其名著《激情与利益》中对这种作用作了充分的讨论。中世纪的西方社会过分道德化（宗教化），与商业革命相关联的经济理性刚好平衡了来自宗教的激情。当代的中国刚好相反，当商业革命导致了整个社会对金钱的“激情”的时候，这个文明就迫切需要引入道德来实现平衡了。

道德、文化、价值是任何一个文明的核心之所在，而金钱从来没有产生过这些，也产生不了这些。现实中国社会的逻辑是：社会越富裕，道德越堕落。当人们沉醉于中国新（商业）文明崛起的时候，很容易被假象所迷惑。

高楼大厦仅仅是文明的表象，如果没有新的道德体系的出现，不管多么辉煌的大厦，也会找不到其意义之所在。文明的崛起和文明的解体，这两者之间没有明确的边界；如果没有对崛起的深思熟虑，崛起就有可能意味着衰落。

作者是新加坡国立大学东亚研究所所长

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